元宵节后全面盘点 中国人的节日负担有多重？(7)

▍在中国，人情似乎已经可以列入学科范畴

在传统社会，社会救济系统建立在相对狭小的熟人社会之上，在东亚儒家文化圈，这个救济系统主要依靠血缘关系建立，在基督教、伊斯兰教这种独一神教社会，宗教组织承担了更大的救济功能。

今天中国底层社会的困境在于，人口从农村向城市，从落后地区向发达地区流动，导致人口流出地区的救济系统濒于瓦解。这正是低收入阶层人情支出反倒相对更多的原因——生活没有保障的前提下，在熟人身上的感情投资，正是为了防止自己失去生存能力后能获得救助——农村的空巢老人如果有熟人照顾，也不至于去找“药儿子”和“绳儿子”。

西方国家则是另外一种情形。

工业革命后，乡村居民大量向城市流动，人与人之间的亲缘、地缘关系弱化，早早终结了传统熟人社会，形成了一个开放的契约社会，资源的分配、矛盾的解决全靠契约维持，制度给个人生活带来的不确定性比中国和前苏联小得多。

从传统悠久的宗教救助组织到二战后西欧普遍的福利国家制度，国民的基本生活都有足够保障。即使是福利相对较弱的美国，发达的社会救助体系也能让失业者、破产者维持一定的生活水准。这导致个人在生活遇到困难时，更倾向于求助政府和社会组织，无需依赖亲友相助，人与人之间的关系因此更加简单纯粹。

▍美国，排队领取失业救济金的市民

因此，礼物文化在西方和日本、韩国等国更符合其原始意义，礼物仅仅是模拟和巩固亲友关系的一个象征媒介，表达性远大于工具性。

西方社会的不讲人情，让很多在海外的中国人难以适应——人与人之间保持着一种“彬彬有礼的冷漠”，对谁都客客气气，但除非兴趣相投，很难发展出真正亲密的、类似中国人之间的友谊。

除了西方社会的契约观念能够清晰划分出群己权界，更注重保护个人的私有空间，也因为彼此之间确实不需要互相帮忙。日本社会与之类似，日本人经常会把那些外表冷漠、对别人漠不关心的青年称为好青年，这在大多数中国人看来实在难以接受。

而中国人情社会的显著特征就是关系边界的模糊，凡事喜欢讲感情、讲义气，把亲近的朋友称为“自己人”，朋友有困难也更愿意倾力帮忙。不过，中国人的热情明显亲疏有别，在美国街头常见的陌生人之间互相打招呼的情况，如发生在中国多半会被认为是有所图谋。